Бхава

Бхава – это отношение, которое выражает особое взаимоотношение с Богом. Расы (вкусы) являются различными видами чувства Бхакти-Бхава. Они являются состоянием экстаза, который преданный испытывает на высоте своей преданности Богу. Раса не является состоянием отрицательной, негативной пустоты, наоборот, это позитивное состояние блаженства и веселья. Вкус постоянной радости является характерной чертой состояния божественного экстаза – это называется Раса, или вкус. Это – сущность чувства. "Сам Бог – это Раса. Достигая эту сущность, человек становится блаженным." Так утверждают Упанишады. Это основная мысль Бхакты об Абсолюте.

Раса – это высшее состояние эмоции в сердце. Божественная Раса разрывает оболочку невежества и заставляет душу, Атмана, обнаружить себя. Шримад Бхагавата имеет дело с Расой в наиболее совершенном виде. Вся книга является воплощением Расы. Она описывает, как человек может достичь совершенства, культивируя Расы Бхакти (вкусы Бхакти).

Бхава – это умственное состояние или чувство. Божественная Раса является Бхавой, которая, в свою очередь, является чистой, беспримесной, лишённой Раджаса и Тамаса. Она успокаивает, делает ум добрым и наполняет его чистотой. Это чистое состояние Саттвы вмещает в себя сущность Души или Бога. Она отражает вечную природу Реальности. Таким образом, это Самореализация или Божественное сознание.

Когда Бхава глубоко укореняется в уме, это называется постоянным расположением духа. Это – основа Расы, поскольку вкус, который является сущностью Расы, находится здесь в скрытом состоянии. Раса является просто блаженной силой Бога.

Существует пять видов Расы, или вкуса в Бхакти-Йоге: Шанта, Прити, Сакхья, Ватсалья и Прията, или Мадхура. Из этих Рас развивается Садхана: Садхана Шанта-Бхавы, Дасья-Бхавы, Сакхья-Бхавы, Ватсалья-Бхавы и Мадхура-Бхавы. Итак, вы видите, что преданность является методом Самореализации, а не просто игрой эмоций и чувств.

1. Шанта Бхава

Шанта означает спокойствие ума. В Шанта-Расе ум преданного наполнен знанием и лишён эмоций. Это практикуется только высокоразвитыми Парамахамса-Санньясинами и Джнани (Джнана-Йогами). Их эмоции спокойны, и они обладают прямым осознанием Бога. Все их эмоции сливаются в Божественном. Бхишма является примером Шанта-Раса-Бхакты. Он все свои эмоции контролировал. Он был строгим преданным Бога, а не рабом своих эмоций. Поскольку он управлял своими эмоциями, он был Джнани. Только Джнани обладает Шанта-Расой. Шанта-Раса – это атрибут Брахмана или Абсолюта. Один Брахман является Шантой. Джнани, который знает Брахмана, также Шанта.

Бхакта Шанта-Бхавы безразличен к мирским делам и совершенно беспристрастен. Бхакты, практикующие Шанта-Бхаву, достигают Бхавы через изучение Упанишад и других священных писаний, с помощью жизни в уединении и посредством интуитивных проблесков Божественности, а также благодаря общению с людьми подобной природы. Шанта-Бхакта всегда спокоен и безмятежен, и никогда не расстраивается от внешних событий. Его мнение твёрдое и не меняется под влиянием замечаний других людей. Такой человек мирно покоится в Боге и предстаёт подобно океану без волн.

2. Дасья Бхава

Дасья-Бхава – это результат Прити-Расы, или Према-Бхакти. Преданный рассматривает себя как восприимчивое существо милости от Бога. Он любит Бога или любовью, окрашенной уважением, или любовью, окрашенной чувством величия. Первый называется "Самбхрама-Прити", а второй – "Гаурава-Прити".

Дасья-Бхакта всегда рассматривает себя как подданного Бога. Он считает своей обязанностью поклоняться и любить Бога, поскольку Бог является его господином. Он служит Богу и служит всему миру как проявлению Бога. Он является слугой и рабом всех существ. Он всё рассматривает как своих господ, поскольку всех, за исключением себя самого, он считает Богом. Таким образом, он ощущает, что кроме него самого, всё вокруг является Богом. Он всё время просит защиты у Бога, поскольку сам не обладает силой. Он – просто раб. Господин должен опекать своего слугу. Дасья-Бхакта молится своему Господу ради собственного спасения. Он поглощён в созерцании Господа, и в конце концов он теряется в Господе посредством непрерывного созерцания.

3. Сакхья Бхава

Бог – это друг. Это Самый Близкий Товарищ, это единственный спутник. Он любящий, он является защитником и направляющим. Он рассматривает Своих преданных как друзей. "Я являюсь сердцем Моего преданного, и преданный является Моим сердцем" – так говорит Бог. Преданный рассматривает Бога как равного, строит взаимоотношения с Ним как с равным, с соответствующей внешностью, статусом, одеждой и качествами. В этом случае он обладает чувством различия, то есть преданный чувствует, что он отделён от Бога. Он не может жить без компании своего друга. Друзья едят вместе, разговаривают вместе, живут вместе. Таким образом, преданный не может жить без Бога. Это – Сакхья-Бхава.

4. Ватсалья Бхава

Преданный Ватсалья-Бхавы ощущает, что Бог является его сыном. Бог предстаёт перед ним в этом личностном взаимоотношении. Что бы преданный ни пожелал, Бог даёт ему. Каждый получает то, что он желает. Это вечный закон.

Любовь к ребёнку переносится на Бога. Поклонение Богу превращается в состояние любви к ребёнку. Здесь Бог не является Господином, а является ребёнком. Обычно это чувство разделяет преданный, имеющий основы представления об Абсолютной природе Бога. Преданный развивает человеческие взаимоотношения, которые, если не направлены должным образом, могут не позволить ему реализовать эту Его Абсолютную идентичность. Преданному желательно забыть о великой славе Господа в своём развитии Ватсалья-Расы, или взаимоотношения ребёнка и родителей. Некоторые преданные так концентрируются на Боге как на сыне, что даже если Бог предстаёт перед ними в Своей Высшей Форме, они неспособны отказаться от идеи, что Он является лишь ребёнком. Только благодаря соприкосновению с Божественной Милостью они могут осознать Абсолютную природу Бога. Бог является всесострадательным, и поэтому Он наделяет преданных Божественной Милостью.

У женщин эта Раса даже может вызвать появление молока в груди. Умственное отношение имеет непосредственное воздействие на тело. Всё, о чём человек интенсивно думает, превращает его в это, или этим он и становится.

5. Мадхура Бхава

Высшим развитием Расы является Мадхура. Это отношения любящего и любимого. Бог является чистым Блаженством, и Мадхура-Раса является проявлением чистого Блаженства. Сущностью природы существования является радость. В Мадхура-Бхаве пик любви достигается между любящим и возлюбленным. Другие виды любви лишь частичны, а любовь, соединяющая любящего и возлюбленного, является высшей из всех. Трудно разорвать эту любовь, трудно понять и трудно развить.

В мирской жизни чувственное наслаждение достигает высшего пика интенсивности в сексуальной любви. Аналогично этому, Мадхура-Раса является высшим состоянием развития духовной любви. Это не плотская любовь, а чистая любовь, лишённая привязанности к земному. Её очень трудно развить. Для начинающих она часто является более опасной, нежели эффективной.

Мадхура является высшей Расой, поскольку все условности, сомнения, оговорки и личные мнения отбрасываются. Развивается любовь, и одна лишь любовь. Высшая степень интенсивности радости и блаженства испытывается в этой Бхаве. Это не эротическое или чувственное желание. Это чистая любовь, которую невозможно понять похотливым людям. Большинство людей обнаружит, что очень трудно понять это, поскольку они не обладают необходимой для этого чистотой сердца.

В Мадхура-Расе существует страстное желание обняться. Взаимные объятия являются эффективным средством интенсивного выражения чувства любви. Это средство и материально, и духовно. В материальном смысле это – оковы, которые порождают привязанность, а духовно это означает освобождение от слепой любви.

В Мадхура-Расе существует страстное стремление к объятиям. Взаимные объятия воздействуют очень мощно в выражении любви. Оно столь материально, сколько и духовно. Его материальность порождает привязанность, а духовность является средством освобождения от слепой любви. Способ, которым действует инстинктивная потребность в любви, является наиболее непостижимым. Его можно испытать, но нельзя понять с помощью интеллекта. Такой же является инстинктивная потребность в блаженстве Абсолюта. Это состояние невозможно охватить, его невозможно понять или спорить о нём. Философы не понимают его и метафизики не могут объяснить его. Это состояние сердца. Никакое количество рассуждений не может описать переживание этого состояния. Интеллект должен прекратить работу, если человек желает пережить блаженство. Любовь растворяется в переживании.

В Брихадараньяка-Упанишаде сказано: "Подобно тому, как муж, который крепко обнимает свою жену, не знает, что происходит снаружи или изнутри, точно так же, когда индивидуум находится в крепком объятии со Всевышним, он не осознаёт ничего иного, ни изнутри, ни снаружи." Здесь существует только блаженство. Здесь нет осознания субъекта и объекта. Осознание, что я есть любящий, а тот является возлюбленным, теряется в состоянии чистого и беспримесного блаженства, которое существо не может объяснить. Блаженство, существующее в сексуальном соединении, также происходит не от мужа и не от жены. Блаженство в реализации Абсолюта происходит не от субъекта и не от объекта. Блаженство является вечной природой существования.

Между полами существует сильнейшая инстинктивная потребность друг в друге, и в этой Бхаве, которую преданный развивает для того, чтобы потерять своё индивидуальное сознание в объекте любви, происходит то же самое.

Мадхура-Раса бывает двух видов: Самбхога и Випралямбха. Самбхога – это интенсивная Бхава, которая превосходит экстаз соединения возлюбленных, когда оба проявляют интенсивное самопожертвование и желают счастья друг другу. У неё много характерных проявлений. Випралямбха – это разновидность, которая существует между взаимной связью и отделённостью друг от друга, которая усиливает сладость их будущего соединения.

Випралямбха бывает четырёх видов.

1. Пурва Рага: радость, возникшая при первом взгляде или во время, когда слышится что-то хорошее о другом, о его славе и красоте.
2. Мана: это Бхава, которая скрывает союз возлюбленных, которые неразрывно переплетены друг с другом в своих сердцах и которые не могут противостоять интенсивному экстазу их союза.
3. Праваса: состояние возлюбленных, которые предварительно были соединены, а теперь разделены.
4. Премавайчитрия: состояние сильной страсти, когда возлюбленная задыхается от смутного чувства отделения от возлюбленного, хотя в действительности она находится в состоянии экстатического союза со своим возлюбленным.

6. Предостережения

Мадхура-Раса совершенно отлична от мирского сексуального переживания, и человек не должен принимать одно за другое. Мирская сексуальная связь эгоистична и предпринимается только ради удовольствия, которое она доставляет каждому человеку. А в любви к Богу связь предпринимается для того, чтобы доставить удовольствие Богу, а не эгоизму преданного. Божественная любовь не эгоистична. Она является порождением чистоты. Земная связь является порождением Раджаса и привязанности к телу. Мирская сексуальная связь исходит из эгоистического самовосприятия. Божественная связь исходит из чувства для другого; она лишена эгоизма. Сильный эгоизм является основанием мирской страсти. Божественная любовь является продуктом потери эгоизма. В этом – величайшее различие между страстью и Божественной любовью. Между ними существует такое же отношение, как между тьмой и светом. Мирская любовь не даёт развития. Однако, к совершенному развитию может привести высшая радость божественного единения. Похоть скрывается в сердце из-за страсти, которая горит в самой сути объектов. Божественная любовь неизвестна мирянину, каким бы религиозным он ни был. Секрет божественной любви не может быть понят. Человек не должен стараться понять его до тех пор, пока мужчина является лишь мужчиной, а женщина – только женщиной. Для начала истинной любви к Богу необходима чистая трансформация человека в Божественное начало.

Высшее состояние Мадхура-Расы называется Маха-Бхава. Преданный улетает в сверхчувственное состояние блаженства Божественного. Чувство восторга не исходит из чувственного контакта; оно происходит от поглощения в Вечное. Промежуточные состояния дружбы, уважения, привязанности и интенсивной любви ведут к кульминации Маха-Бхавы, в которой индивидуальное сознание теряется в Божественном сознании. Жгучая агония возникает из-за отделения от Бога, она является ступенью, которая предшествует Маха-Бхаве. Гопи из Вриндавана, Шри Гауранга, Джаядэва являются примерами Мадхура-Раса-Бхакт, самых высокоразвитых преданных.

Преданный может следовать любой из этих Бхав или Рас и достичь Божественного. В конце концов он достигнет Мадхура-Бхавы и Маха-Бхавы, в которых все индивидуальные желания и стремления прекращаются.

/Из книги Свами Шивананды "Бхакти-Йога"/